"мне снился молодой мужчина, который хотел заключить со мной договор. Перед этим снились полки с разнообразной пищей, которую тут же можно было готовить/жарить, но мне не досталось того, что я хотела - рыбы.
Так вот стоял тот молодой челвоек, а я вглядывалась в его глаза и никак не могла понять, что с ними не так: они были темно-коричнего цвета без белков и зрачков, как будто вставленные линзы. В следующем эпизоде мне удалось их рассмотреть - его правый глаз был неживым, а вставным, искусственным."
Еще ничего не подозревая, утром я читала инфу об Азазеле. Фильм с таким же названием я смотрела два дня спустя. И в этом фильме главный герой видел Азазеля с разными глазами - один был голубым, поблекшим, а другой - коричневым. В инфе про него написано, что он - "бог слепых".
Для нашего мира это так и есть. Мы не можем заглянуть в его мир, а он тот, кто дал людям знания (из книги Еноха). И дал эти знания своему сыну КАИНУ.
В попавшейся мне инфе обнаружилось, что у Азазеля есть и другие имена, а именно - ШИМОНАЗА или СИМОН. Ах, как похоже на СИМОНетту!
И я вспомнила про Симона-колдуна-волшебника-волхва - современника Иисуса Христа. Чтобы не терять мне время на подготовку его истории, мне подкинули уже готовую и довольно подробную историю:
"По традиционной христианской версии, Симон, увидев чудеса, творимые христианскими апостолами “силой духа святого”, захотел получить такую же силу, передаваемую “рукоположением”, и таким образом “выведать тайну”, для чего предложил деньги.
После этого был проклят апостолом Павлом: “Серебро твое с тобою да будет тебе в погибель… Итак, покайся же в этом зле своем и помолись Господу, быть может, отпущен тебе будет умысел сердца твоего”. С тех пор, однако, продажа церковных должностей (”рукоположения в сан”) называется “симонией”.
Намного больше о Симоне – маге говорится в апокрифических христианских же текстах. Они не вошли в состав признанного Церковью Нового Завета, однако бытовали в течение еще многих веков в рукописной традиции разных земель и народов. Это апокрифические деяния апостолов Петра и Павла, “прение” апостола Петра и Симона и “Клементины” – древнехристианский роман 2 века, описывающий приключения св. Климента, папы римского, по легенде, ученика и преемника апостола Петра.
В них Симон-маг обычно изображается неудачным соперником Симона-Петра (апостола Петра, который по рождению был Симоном, однако назван Иисусом “Петром” – “камнем”).
Это известный бродячий сюжет о “поединке волшебников”. Симон – маг пытается состязаться с Симоном – “Камнем” и терпит неудачу, также вступает в прение по основам христианского вероучения и опять терпит поражение. Несмотря на такую незадачливость, рассказывается, что Симон – маг умеет входить и выходить целым и невредимым из огня, сбрасывать с себя цепи, менять свой облик, летать по воздуху и воскрешать мертвых.
Он был современником Христа и начал проповедовать примерно в то же время. Примечательно то, что Иисус Христос Нового Завета умел лишь “ходить по воде”, то есть “укротил” стихию воды, в то время как Симону – магу оказались “подвластны” огонь и воздух – другие стихии. И оба они могут воскрешать мертвых. Но сверхъестественные способности Симона – мага христианами неизменно объяснялись результатом дьявольского наущения.
Литературное оформление легенда о Симоне – маге нашла в христианском романе 3 века н.э. “Римские деяния”, в котором рассказывается о встрече Симона – волхва с апостолом Петром в Риме. Как раз там появляется такая деталь как черный пес, сопровождающий волшебника. (Этот черный пес – спутник мага будет кочевать потом по жизнеописаниям магов Средневековья, от Фауста до Агриппы).
(lady-dalet: Я спрашивала себя, какое значение несет символ собаки на гербе династии Эсте.)
Симону-магу тут также приписывается ложные похороны и воскресение, что вновь является свидетельством его конкурентной борьбы с образом Христа. Вряд ли было подобное соперничество между людьми – Симоном-магом и Иисусом, однако как персонажи в коллективном воображении как минимум трех веков они соперничали друг с другом.
В христианской традиции с тех пор особенно подчеркивается роль Симона-мага как “имитатора” Христа, не наделенного, в отличие от него, даром истинной благодати и божественной харизмой. Поэтому Симон-маг может лишь выдавать себя “за кого-то великого”, не являясь таковым на самом деле.
Церковные историки обыкновенно относятся к фигуре Симона-мага, как к сопернику и коварному соблазнителю той, древней, христианской паствы, который пытался “растлить непорочную невесту Христову – святую церковь своим духовным блудом”.
Ходили также слухи (зафиксированные христианами), будто римляне почтили Симона – мага статуей с надписью “Симону, святому богу”. На самом деле речь могла идти о статуе древнеримского божества Семона Санка, пьедестал которой с аналогичной посвятительной надписью и был обнаружен позже при раскопках.
Симон-маг собрал вокруг себя последователей, которые образовали самостоятельную сексту симониан и вскоре объявился в Риме при императоре (по одним источникам – Нероне, то есть в 54-68 г. н.э., по другим – при Клавдии, немного раньше, с 41 по 54 год н.э.).
По версии “Римских деяний” там он, чтобы доказать свою власть над силами небесными, попытался взлететь и прыгнул с высокой башни. Покорные ему демоны подхватывают его, но апостол Петр заставляет их отступиться, и чародей разбивается о камни насмерть.
На самом деле это похоже на метафору взлета и падения известного человека в обществе. В то же время, находят символическое соответствие этой истории именам главных персонажей. Так Самария (Шомрон), откуда родом Симон-маг, переводится как “сторожевая башня”, а имя “Петр” – камень.
Настоящее время и обстоятельства смерти Симона-мага остаются неизвестными. Отдельные группы симониан продолжали существовать еще на протяжении двух или трех столетий, но они не пользовались уважением даже в гностических кругах из-за злоупотребления какими-то экстремальными формами колдовства.
Считается, что система Симона-мага была изложена им в трактате под названием Apophasis Megale (Великое Изъяснение), исполнявшем, по-видимому, у симониан роль “священного писания”. Из этого произведения сохранились существенные фрагменты в составе книги христианского писателя Ипполита Римского (2 век н.э.), полемизировавшего с различными еретическими “лжеучениями”. Однако, по всей видимости, это Изъяснение было составлено уже после смерти Симона-мага, или его самым известным учеником, тоже самаритянином, Менандром, или даже еще более поздними последователями из симониан. Это тоже в некотором роде дублирует историю Нового Завета, однако может быть обычным для духовных учителей и их последователей начала нашей эры.
По словам христианских авторов, Симон-маг утверждал, что послан в мир самим Господом, так как управлявшие Землей ангелы стали плохо справляться со своим делом, будучи поглощены непрестанной борьбой за первенство, а род человеческий пришел в окончательный упадок и одичание.
Соответственно, спасти мир в состоянии лишь радикальная смена религиозной парадигмы, подготавливаемая и проповедуемая самим магом и его сподвижниками. Руководствуясь подобными же соображениями в течение всей христианской эпохи и по сей день появляются и выступают все новые и новые ересиархи.
Чтобы его весть была услышана и принята всеми народами, Симон-маг якобы явился перед соотечественниками-самаритянами как Бог-Отец, перед членами первых иудео-христианских общин – как безвинно убитый и воскресший Бог-Сын, а перед язычниками – как Святой Дух, облекшийся плотью. Таким образом, он соединил в себе три ипостаси верховного христианского Божества.
В основе бытия, по учению Симона – мага, лежит огонь, имеющий как явную, так и тайную сущность. Из огня, путем эманации произошли три брачные пары: ум и помышление, звук и имя, рассуждение и переживание.
При Симоне – маге постоянно находилась очень красивая женщина, звавшаяся Еленой, которую он представлял как свою (т. е. Бога) первую Мысль, или Софию – Премудрость, заключенную в человеческую плоть.
Во время его проповедей эта Мысль, иногда представала в виде абсолютно нагой Истины.
Симон – маг, как и многие первые христианские гностики, предполагал существование метемпсихоза (то есть переселения душ после смерти в другое тело). Считалось, что Симон и Елена, как сам Бог и Премудрость Божия, странствовали из тела в тело и, совершенствуясь в мудрости, оставляли по себе громкую память в веках. В частности, утверждалось, что именно эта Елена за много веков до этого была знаменитой Еленой Троянской.
Христианские авторы по этому поводу в один голос заявляли, будто Симон-маг нашел свою Софию именно после посещения дома терпимости в финикийском городе Тир, уведя оттуда особенно приглянувшуюся ему блудницу.
Однако современные авторы полагают, что Елена из Тира могла быть не обычной проституткой, а “священной блудницей” из святилища Астарты, чей знаменитый храм существовал в Тире и был описан еще Геродотом. Также она могла и не быть блудницей, поскольку легче всего обвинить женщину неизвестного происхождения и рода занятий именно в подобном образе жизни. И все же по единодушному мнению современников, среди симониан был распространен т.н. “мистический блуд”, и о них говорили, что они “живут сладострастно и употребляют любовные заклинания, заговоры и иные приворотные средства; оттого среди них так много женщин, сбившихся с пути”.
lady-dalet: Как это похоже на историю с блудницей Марией МагдаЛеной якобы нарисованной Сандро Боттичелли-Филиппи и т.д. на картине "Рождение Венеры".
Современные исследователи подмечают, что действия сексуально-магического характера изначально являлись неотъемлемой частью гностических инициаций. То же, кстати сказать, характерно и для неогностических движений, вроде современных телемитов. Это бывают именно ритуальные действия, нацеленные не на “удовлетворение низших инстинктов”, а на приобщение к сокровеннейшему таинству “мистического брака”, т. е. на восстановление состояния изначальной недуальности, в которой пребывал идеальный небесный прототип человека.
В отличие от апостолов Христа, Симон-маг считал церемониальную магию одним из кратчайших путей к постижению Бога. Потому он и снискал себе славу могущественнейшего чародея своего времени.
К примеру, когда он желал обратиться к помощи духов, то совершал следующую манипуляцию: записывал на куске пергамента свою просьбу или обращение, ставил посреди святилища раскаленную жаровню и бросал в нее свои записи вперемешку с именами духов и магическими заклятиями.
Через недолгое время “начинало казаться, будто божественный Дух овладевал волхвом, который погружался в такое состояние, что мог ответить на любой вопрос. При этом над пламенеющей жаровней появлялись фантастические привидения, а иногда огонь спускался прямо на те предметы, на которые он указывал, или же вызванное им божество, пересекая комнату, прочерчивало в своем полете огненные круги”. Так, в глазах своих соперников, он был не только ересиархом, но и волшебником – теургом.
Говорилось также, что поскольку спасение достигается не добрыми делами, но знанием, даруемым свыше, человеческая жизнь не нуждается в моральных запретах и все допустимо.
Подобное утверждение могло бы быть тенденциозным христианским домыслом, однако негативное отношение к симониатам как к “очень плохим колдунам” свидетельствует, скорее, именно об искажении моральных норм внутри этого духовного течения.
Современные исследователи справедливо характеризуют (по тем же отрывкам из “Великого Изъяснения”) Симона-мага как “учителя”, обладающего отличной способностью к синтезу различных религиозно-философских и эзотерических систем и традиций своего времени. И в тоже время отмечают его несколько облегченный подход ко всем положенным в основу его доктрины мистическим и философским идеям. Все это вместе характерно для многих эклектических духовных учений и сект как недалекого прошлого, так и настоящего.
Легенда о Симоне-маге была хорошо известна в средние века, в частности в Германии.
Она вошла в “Императорскую хронику” – немецкую поэму середины 12 века, и имевшую широкое распространение. Так легенда о Симоне-маге была хорошо знакома и протестантским богословам и демонологам 16 века.
О нем говорилось, в частности, что в латинском окружении Симон использовал прозвище Faustus (”благодатный”). И в 16 веке в Германии появляется вначале быть может один, затем многие люди, называющие себя Фаустус, именно в честь мага – соперника апостолов.
Германские Фаусты путешествуют, составляют гороскопы, рассказывают о своих магических подвигах. Им верят, но помнят о Симоне – самаритянине. В народе живет образ странствующего колдуна с дурным характером. Образованные люди приписывают немецкому Фаусту и черного пса (позже так ярко проявившегося у Гёте), и Елену Прекрасную, сопровождавшую доктора Фауста в конце его жизни, также как Симона – мага, только уже вызванную им из царства мертвых.
Фаусту приписывают неудачный полет с венецианской башни (однако не смерть).
Литературные обработчики легенды о Фаусте, в частности Гёте, вводят и другие элементы непосредственно из легенд о Симоне-маге: кроме черного пса-спутника, это создание гомункулуса, которого в “Клементинах” творит Симон-маг с Еленой, а в “Фаусте” Гёте – сам доктор, создавая себе ученика – Вагнера.
Автор: Галина Бедненко
* * *
Иоганн Георг Фауст (нем. Johann Georg Faust; ок. 1480 (?), Книтлинген, Германия — 1540 (?), Штауфен-им-Брайсгау, Германия) —
полулегендарный бродячий доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI века в Германии.
Легендарная биография Фауста сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении последующих столетий стала темой многочисленных произведений европейской литературы, наиболее известна из которых трагедия Гёте.
Прообразами Фауста в литературе называли
папу Сильвестра II,
францисканца Роджера Бэкона,
аббата Иоганна Тритемия, автора сочинения «Стеганография» (1499 год), а также
получившего славу чернокнижника Генриха Корнелиуса Агриппу.
